ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ СТИЛЬ ЧЭНЬ

World Chen Xiao Wang Taijiquan Association
http://www.taiji-chen.ru


Беседы с мастером Чэнь Сяованом.

(перевод Шубаев П.В.) (оригинал сатьи здесь)


Q: Как вы используете даньтянь для применения силы?
CXW: Даньтянь является энергетическим центром тела и требует координации всего организма. Cила рождается в даньтяне и проистекает из него, и приводит в согласование остальные части тела, обретающие её.

Q: Каковы механизмы применения силы даньтяня?
CXW: Спиральная сила, координируется посредством движений тела. Когда дантянь поворачивается , тело также поворачивается и выталкивает вперёд руки. Область дантяня напоминает собой центр круга

Q: Каким образом спина и ноги координируются с даньтянем?
CXW: Когда даньтянь начинает движение, вы подключаете мускулы ног и спины, чтобы они следовали за ним. Все части движутся совместно, всё связано. Рука не движется сама по себе, ее подталкивает даньтянь. Это трёхмерное движение, в котором задействовано все тело. Даньтянь, бедро, колено, нога- всё согласуется, начиная закручиваться в спираль вдоль всего тела.

Q: Содержится ли сила в даньтяне?
CXW: Малое количество. Небольшая сила дает импульс остальным частям тела (мускулы и кости).

Q: В чём заключается связь между ци и даньтянем?
CXW: Ци сама, по себе слабая, мягкая. Даньтянь «общается» с мышцами и костями. Даньтянь хранилище ци. Мередианы цзинло направляют ци по всему телу. Когда образуется ци, оно передается (как пламя бегущее по бикфордову шнуру/подобно запалу бомбы) по всему телу. Очень важно понимать отношение даньтяня к ци, ци и мышц, а также мышц и костей. Главная связь- это связь между даньтянем и мышцами, в этом заключается сущность стиля Чэнь тайцзи-цюань.

Q: В Стиле Чэнь делается большой акцент на вращении даньтяня, не так ли?
CXW: Да, в смысле связанности всего тела и даньтяня, вызывающего движение. К тому же, при опустошении, ци вытекает из даньтяня в руки, что называется ян. Когда оно возвращается в даньтянь, это именуется инь.

Q: В чём заключается важность И? (И = ум)
CXW: Применение И в движении – важно. Существуют три стадии: ранняя, средняя и продвинутая. Одна половина разума сосредотачивается на самом движении, вторая же половина остаётся пустой или открытой. На ранней стадии вы обращаете внимание на движение или ци как таковое. На продвинутой стадии вам не нужно уделять этому внимания, все каналы открыты, и ци льётся естественным образом, при концентрации на этом. Это происходит оттого, что энергия легко перемещается по телу. Вне зависимости от стадии, важно одну половину концентрации направлять на движения тела, а другую половину на сохранение открытости разума.

Q: Существуют ли акупунктурные точки, стимулируемые движениями тайцзи?
CXW: Различные позиции, требуют разной координации мышц, в результате возникают разные усилия. Ци передаётся по каналам, поэтому разные движения приводят к различным результатам.

Q: Существуют ли различия в особенностях дыхания в формах Лаоцзя (Laojia Yi lu)
и Лаоцзя Пао чуй (Er lu)?

CXW: Многие задают этот вопрос. Имеются как одинаковые, так и отличные принципы, связанные с каждой из форм, однако не следует пытаться контролировать дыхание. Сохраняйте его естественным. В процессе фацзин естественным является выдох. В начале вам необходимо сосредоточиться на корректировке движений, не старайтесь воздействовать на дыхание. По мере возрастания навыков потребность организма в кислороде определиться самопроизвольно. Будьте откровенны со своим телом. Если вы бегаете или прыгаете, организм самостоятельно регулирует дыхание. Вам нет необходимости думать об этом. В тайцзи – то же самое.

Q: Не могли бы вы рассказать о ци?
CXW: Некоторые явления можно лишь почувствовать, но нельзя описать. У Вас должно быть ощущение «горячей воды», текущей через руки к ладоням. Даже на начальном уровне, люди могут это почувствовать. Когда в ходе вращения ладони приходит в движение мизинец, энергия движется в даньтянь. Когда движется большой палец, ци вытекает из даньтяня наружу, к рукам.

Q: В чем различие между ци и цзин?
CXW: Ци способна передаваться, что само по себе является различием. Передавшись мышцам, ци становиться цзин. Цзин это проявление ци, по мере того как ци становится взрывной силой. Когда бы ци ни сообщила мышцам взрывную силу, она становится цзин.

Q: В чем различие между цзин и шэнь?
CXW: Цзин и шэнь практически одно и то же. Шэнь представляет собой более высокий уровень, а цзин является первым уровнем шэнь. Цзин- фундамент здания, шэнь – его вершина. Отношения между И и ци, И это король, ци -армия (кости и мышцы). И - король, мышцы и кости- генерал. И воздействует на ци.

Q: Каковы наиболее важные принципы в стиле Чэнь Тайцзи-цюань?
CXW: Правильная позиция – упражнение стояние в столбе является первой формой. Она подготавливает тело к практике тайцзи-цюань. Перед тем как отправиться в путь на автомобиле вам нужно поправить зеркала, подогнать сиденья, пристегнуть ремень, и.т.д. Здесь нечто похожее. Представьте, что даньтянь это центр. Тело должно находиться в равновесии, разум в спокойствии и мире, энергия растекается по всему организму. Главное заключается в том, что в теле все связано, ци течет и соединяет все части тела
У вас есть одна статическая позиция и два принципа движения. Первый принцип - даньтянь движется из стороны в сторону, поворачиваясь, закручиваясь в спираль и изменяясь. Связь, как указано выше (как в столбе), поддерживается в движении, даньтянь движется, тело ему отвечает. Второй принцип - даньтянь движется вперёд и назад. Движение соответствует – переходу от одного движения к другому – основному. Не спиральному. Однажды поняв столб и принципы движения, вы освоите все формы, применения или владение любым оружием. Если вы не поймете эти принципы, вы станете похожими на дерево, у которого нет корней, и не сможете расти дальше. Два принципа движения могут соединяться в одном, по причине их схожести. Грудь/талия изменяют движение, открываясь и закрываясь.

Q: Какие наиболее общие ошибки допускают люди, изучающие тайцзицюань?
CXW: Одна из наиболее распространённых ошибок заключается в том, что они не понимают двух принципов движения. Они просто пытаются неосознанно копировать движения своего учителя. Ученик обязан знать, что надо делать, и что нет, а не слепо подражать своему учителю. В каждом движении заложен определённый стандарт и принципы, которым необходимо следовать, соответственно учитель должен понимать это, чтобы передать знания ученику, ученик же должен отыскивать их, и обязан сам сообразовываться с ними, а также содействовать другим ученикам. Мне бы хотелось увидеть, как ученик и учитель вместе движутся вперёд в направлении к одной цели- достижении более высокого стандарта тайцзицюань.

Q: В чем важность столбового стояния?
CXW: Именно эта позиция усиливает сообщение между даньтянем и остальным телом. Одна позиция, два принципа движения. Столб это способ практики одной позиции.

Q: Когда ученику следует начинать туйшоу?
CXW: Перед тем как использовать толкающие руки, следует понять принципы движения, координацию всего тела. Если вы этого не сделаете, то в результате будете совершать слишком много движений руками.

Q: Совершенствуется ли центральное равновесие при помощи туйшоу?
CXW: Это происходит посредством принципов движения и столба. Долгое время люди терпят неудачу в туйшоу, так как они теряют состояние равновесия даньтяня. Поддерживайте изначальную позицию, затем, когда двинетесь, придерживайтесь двух принципов движения.

Q: Каким образом люди могут совершенствоваться в туйшоу?
CXW: Следует практиковать полную форму Лаоцзя (Laojia Yi lu). Практикуйте все позы и форму как можно чаще, думайте о применении каждого движения. Нужно часто практиковаться и в ходе тренировки держать принципы в голове, пока они не станут вашей неотъемлемой частью.

Q: Есть ли необходимость различать инь и ян?
CXW: Я использую слова: «полный» и «пустой», а не инь и ян. Это сложно объяснить, применение «двойного веса», это означает, что обе стороны имеют равный вес. В тайцзи-цюань вам нужно сделать одну сторону легче, чем другую, но это слишком просто. Если бы это было настолько легко, каждый бы стал мастером тайцзи. Истинный смысл открывается в статической позе. Когда тело не движется, энергия не может двигаться, пребывает в застое.

Q: Каково значение цигун для практики тайцзи?
CXW: Принципы цигун схожи с принципами тайцзи. Те же каналы, даньтянь, тело, и.т.д. Тайцзи-цюань представляет собой полную совокупность цигун, и другая, в действительности, не нужна. Тайцзи-цюань более систематичен и последователен. Я обучаю цигун тех, кто желает ему обучаться.

Q: Каково значение «Цигун целительных звуков»?
CXW: Это просто. Существуют звуки, связанные с движениями тела.
Точно так же как музыкальная гамма они все исходят изо рта, но организм реагирует на них по-другому. В зависимости от вашего специфического недомогания или существующей проблемы вы издаёте особый звук.

Q: Создаётся впечатление, что в ходе турниров по туйшоу ведущих происхождение из из Чэньцзягоу используются значительные физические усилия.
CXW: Некоторые люди, выходят на соревнования, не имея должной практики. Существует два аспекта толкающих рук: 1. активная атака, 2. пассивная защита. Если вас толкают, вы должны защищаться. Следует выучить и понять оба аспекта соревнования. Проблема турниров в том, что многие стремятся занять первое место (победить), поэтому оба партнёра одновременно активно атакуют друг друга. Вопрос именно в этом. Иногда также бывает, что участники соревнований не достаточно хорошо подобраны по парам.

Q: Как вы используете энергия пэн в фацзин ?
CXW: Основная идея – стоящая за пэн цзин (peng jing) заключается в том, что энергия течет, а не застаивается. Если энергия разрывается, то не будет peng jing. Если энергии слишком много, то также не будет peng jing. Здесь в США это большая проблема. Множество людей имеют неверное представление о peng jing. Разум должен быть чист и спокоен. Peng jing нельзя вызвать усилием. Единственный способ -это позволить энергии течь естественным способом.

Q: Обязательно ли иметь очень сильное укоренение чтобы обрести peng jing?
CXW: Нет. Это всё равно, что автомобиль подвешенный в воздухе. Двигатель по-прежнему работает, а колёса вращаются. Стоит опустить автомобиль на землю, как он поедет. Похожая ситуация и с Peng jing.

Q: Как могут быть выработаны навыки уравновешивания?
CXW: Поза должна быть расслабленной, разум спокоен, для достижения уравновешивания требуется минимальное количество движений. Это peng jing. Если даньтянь пребывает в связи с телом, вокруг тела создаётся «энергетический щит». Если расстраивается связь с какой-либо частью тела, вы теряете peng jing. Если действовать правильно, рука сообщит, как должны реагировать остальные части тела. Солдат дает сигнал генералу, и тело отвечает нужным образом.

Q: Как действует открытие и закрытие во время атаки?
CXW: Когда вы атакуете, тело коллапсирует (закрывается) затем раскрывается, в ходе атаки оно открывается спереди и закрывается сзади. Говоря другими словами, оно открыто вовне и закрыто вовнутрь. Во время собирания наружное – закрыто, а внутреннее открыто.

Q: Вы создали 19-ю форму?
CXW: Создание 19-ой формы вызвано просьбами многочисленных учеников со всего света. Форма состоит из четырёх разделов. Она проходит справа налево четыре раза. Принципы основываются на the Chen Style Laojia (Old Frame), Xinjia (New Frame), and Xiaojia (Small Frame). Принципы должны быть ясными и затем применяться ко всем позам 19 формы. Начинающим легко этому научиться. Она разработана для современного человека, у которого не так много времени для отработки более длинной формы.



DISCUSSIONS WITH CHEN XIAOWANG

Q: How do you use the dantian in applying force?
CXW: The dantian is the energy center of the body and requires coordination of the entire body. The force generated originates from the dantian and coordinates with the rest of the body, gaining force.

Q: What are the mechanics of applying dantian force?
CXW: Spiral force coordinated through the movement of the body. When the dantian turns, the body turns and pushes the hands. The dantian area is like the center of a circle.

Q: How are the back and legs coordinated with the dantian?
CXW: When the dantian begins moving, you connect the muscles of the legs and back to follow the dantian. Every part moves together, all connected. The hand does not move by itself, the dantian pushes the hand. It's a three dimensional movement, using the whole body. The dantian, hip, knee, leg all coordinate, initiating in the spiraling through the body.

Q: Does the dantian have force?
CXW: A small amount. The small force pushes the rest of the body (muscle and bone).

Q: What is the connection between qi and the dantian?
CXW: Qi by itself is weak, soft. The dantian "communicates" to the
muscle and bone. The dantian is the storage of all the qi. The jingluo directs the qi through the body. When qi is generated, it is communicated (wired like a bomb) through the body. It is very important to understand the relationship of dantian to qi, qi and muscle, and muscle and bone. The main communication is between the dantian and muscle -- this is the essence of Chen Taijiquan.

Q: There is a lot of emphasis on the dantian rotation in the Chen Style, correct?
CXW: Yes, in terms of connection to the whole body and the dantian leading the movement. Also, when empty, the qi goes from the dantian out to the hand it is yang. When it returns to the dantian, it is yin.

Q: What is the importance of yi?  (yi- И = ум)
CXW: The application of yi to the movement is important. There are three stages: early, middle, and advanced. Half the mind concentrates on the movement itself, the other half of the mind is empty or open. In the early stage you pay attention to the movement or the qi itself. At the advanced stage you don't have to pay attention to it, all the channels are open and the qi is flowing naturally with concentrating on it. This is because the energy moves easily through the body. No matter what stage, it is important to keep one half of the concentration on the body's movement and one half of the mind open.

Q: Are there acupuncture points stimulated by movements in Taiji?
CXW: Different postures require different coordination of the muscles, resulting in different emphasis. Qi is communicated through the channels, so there are different results with different movements.

Q: Are there any differences in breathing patterns between the Laojia Yi lu and Er lu forms?
CXW: Many people ask this. There are same and different principles associated with each form, but one should not try to control the breathing. Keep it natural. When doing fajin, it is natural to exhale. In the beginning you need to focus on correcting the movements, don't try to force the breathing. As skill increases the body's requirements for oxygen will adjust naturally. Be honest with the needs of your body. If you run or jump, the body will respond by adjusting your breathing naturally. You don't need to think about it. Taiji is the same.

Q: Would you discuss qi?
CXW: Some things can only be felt and cannot be described. You should be feeling "hot water", pouring through your arm and to your hand. Even at low levels, people can feel this. When the arm is circling the little finger moves, energy goes to the dantian. When the thumb moves, the qi goes from the dantian out to the hand.

Q: What is the difference between qi and jing?
CXW: The qi communicates, by itself is different. When communicated to the muscles, the qi becomes jing. Jing is the expression of qi,as it becomes explosive force. Whenever qi communicates explosive force to the muscles, it becomes jing.

Q: What is the difference between jing and shen?
CXW: Jing and shen are nearly the same. Shen is a higher level, jing is the first level of shen. Jing is the foundation of the building, shen is the top of the building. The relationship between yi and qi is the king, the qi is the army (bones and muscle). The yi is the king, muscle and bone the general. Yi effects qi.

Q: What are the most important principles in Chen Style Taijiquan?
CXW: Posture, position -- standing post exercise is the first form. This gets the body ready for Taijiquan practice. Before you can drive a car, you have to adjust the mirrors, seats, buckle in, etc. This is similar. Think of the dantian as the center. The body must be in balance, the mind quiet and peaceful, energy flowing everywhere through the body. The key point is that the body is connected, qi is flowing and communicating with the rest of the body.
You have the one posture, two movement principle:The first principle the dantian moves side to side, turning, spiraling,and changing. Connection as above (standing post), maintained in moving, dantian moves the body responds. The second principle the dantian moves forward and backward. The movement corresponds to the dantian movement to another -- transition from one movement to another -- fundamental. Not spiraling. Once you understand the posture and the movement principles you understand all forms, applications, or any weapon. If you don't understand these principles, you are like a tree without roots and you can't grow.The two movement principles can combine into one because of the similarity.The chest/waist change the move, opening and closing.

Q: What are common mistakes people make learning Taijiquan?
CXW: One of the most common mistakes is that they don't understand the two movement principles. They try to just copy their teacher's movements, without understanding. The student must know what to do and what not to do, not just follow their teacher blindly. Each movement has a standard, and principles to be followed, so the teacher must understand this in order to teach the student, and the student must look for this and will/should be able to adjust other students and themselves. I want to see both the teacher and the student move forward together, toward the same goal of higher standard in Taijiquan.

Q: What is the importance of standing post?
CXW: It is the posture which increases the communication between the dantian and the rest of the body. One posture two movement principle. Standing post is the way to practice one posture.

Q: When should a student begin push hands?
CXW: Before push hands, you must understand the movement principles, coordination of the entire body. If you don't, you end up with too much arm movement.

Q: Is central equilibrium developed through push hands?
CXW: This is done through the movement principles and the standing posture. Many times people fail in push hands because they lose the balance of the dantian. Maintain the beginning posture then when you move, maintain the two movement principles.

Q: How can people improve their push hands?
CXW: People should practice the entire Laojia Yi lu form. Practice all the postures and the form more often, think about application of each movement. You must practice often, keep the principles in mind during practice, until they become part of yourself.

Q: Is there a need to distinguish between yin and yang?
CXW: I use solid and empty, not yin and yang. It is difficult to explain, use double weighted, which means both sides have the same weight. In Taijiquan, you need to make one side lighter than the other, but that is too easy. If it were that easy, everyone would be a Taiji master. The real meaning is in the static posture. When the body isn't moving, the energy can't move, stagnation.

Q: What is the value of Qigong for Taiji practice?
CXW: Qigong principles are similar to Taiji. Same channels, dantian, body, etc. Taijiquan is a complete set of Qigong, you really need no other. Taijiquan is more systematic and sequential. I teach Qigong to those that desire to learn Qigong.

Q: What is the value of the Healing Sounds Qigong?
CXW: It is simple. There are sounds associated with movements of the body.
Just like a musical scale they all come from the mouth, but have different reactions on the body. Depending on your particular ailment or problem you create a specific sound.

Q: The push hands tournament tape from the Chen village looks pretty physical.
CXW: Some enter the tournament without proper practice. There are two aspects to push hands: 1. actively attack, 2. passively protect yourself. If you are being pushed you must protect yourself. You should learn and understand both aspects of the competition. The problem with the tournament is that many try to be number one (win), so both partners are actively attacking each other at the same time. This is the problem. Sometimes the competitors are not well matched either.

Q: How do you use peng energy in fajin?
CXW: The basic idea behind peng jing is energy flow, no stagnation. If energy is broken there is no peng jing. If there's too much energy, also no peng jing. This is a big problem here in the US. Many people have the wrong idea about peng jing. The mind must be clear and peaceful. Peng jing cannot be forced. Allow energy to flow naturally is the only way.

Q: Is it necessary to have ground path in order to have peng jing?
CXW: No. It is like a car on a lift. The car's engine can still run and the wheels will turn. Once you place the car on the ground the car will move. Peng jing is similar.

Q: How can neutralization skills be developed?
CXW: The posture must be relaxed, the mind relaxed, then minimal amount of movement is required to neutralize. This is peng jing. If the dantian is in communication with the body, it creates an "energy shield" around the body. If you lose communication with part of the body you lose peng jing. If doing properly, the arm will communicate how the rest of the body needs to respond. The soldier send signals to the general and the body responds as needed.

Q: How does open and close work when attacking?
CXW: When you are going to attack, the body collapses (closes) then opens, when attacking it opens in front and closes in back. Another way to say it is outside open and inside closed. When gathering the outside is closed and the inside is open.

Q: You created a 19 movement form?
CXW: The 19 form is from the request of many students from around the world. There are four sections in the form. It goes from right to left four times. The principles are based on the Chen Style Laojia (Old Frame), Xinjia (New Frame), and Xiaojia (Small Frame). The principles must be clear and then applied to all the 19 form postures. It is easy for beginners to learn. It was designed for the modern human, who has little time to practice a longer form.